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    二十二、放下諸緣，淨心念佛
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<div class="author">
    著作者：趙宇威
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<div class="datetime">
    2/2011
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無始劫來，衆生愚昧無知，起惑造業，因業受報，故而於三界六道之中流浪生死，輪迴不息，有無盡的煩惱與痛苦。有鑒於此，大覺世尊，悲憫衆生，從菩提座起，化現十方，垂形六道，與眾生合光同塵，欲拔迷苦的衆生於倒懸之中，令其皆能破迷開悟，出苦玄輪，轉凡成聖，最後得證無上的法王覺道。
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釋迦世尊住世八十年，十九歲出家，雪山學道，苦行六年，三十歲悟道，説法四十九年，講經三百餘會。佛所説法，浩若淵海，一大藏教，門開八萬四千法，其目的無非在幫助世人皆能了脫身生死的苦惱，同證菩提的果覺。
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法門雖然廣大，不外禪教律密淨五宗，各宗之間的教義雖互有差別，修學的方法也大相逕庭。然而，「方便有多門，歸元無二路」。因為佛所說法，皆是應機説法，觀機逗教，無非隨順衆生根性，故而垂曲方便，無有定法可說。
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所謂禪者，佛之心也；教者，佛之口也；律者，佛之身也。唯此三法，乃諸佛之所以成佛，所以度生之所依。衆生依此三法修持，則能轉「三業」為「三輪」；三業既轉，則煩惱即菩提，生死即涅槃。而淨土者，佛之體也。須知，律者，禪教密淨之基石，而淨土者，乃禪教密律之歸宿。經云：「欲生淨土，當淨其意，隨其心淨，則佛土淨」。淨土，是諸佛如來的福德莊嚴，十方一切諸佛如來皆恆住常寂光淨土。
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然時值末法時代，去佛日遠，衆生障重，根性劣陋，不能成就。所以佛陀慈悲，特開念佛法門，統攝凡聖，使聖者速證菩提，凡者皆能轉凡成聖。故佛在《大集經》中說：「正法時代戒律成就，像法時代禪定成就，末法時代淨土成就」。又說：「末法億萬人修行，罕一得道，唯依念佛法門得度生死」。
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師云：「淨土法門，三根普被，利頓全收，聖凡齊攝，收機最廣，無論上智或下愚者，皆能平等攝受；一句佛號包羅萬法，一切禪教律密無不俱備。故知，念佛法門，統攝法界一切衆生，一切法皆由此界流出，而一切行門都返歸於此界，實乃九界同歸，十方共讚，千經萬論，處處指歸」。故歷代祖師菩薩，無論宗門教下都讚嘆念佛法門是十方一切諸佛，上成正覺，下化衆生，成始成終的總持法門。古聖先賢，比比求生，如文殊、普賢、馬鳴、龍樹、智者、遠公、永明、蓮池、蕅益，以及近代的諦閒老法師與印光等諸大祖師，皆依念佛法門往生淨土。
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衆生障重業深，常為五欲六塵的境緣所纏，不得安心，所以煩惱不息。佛法八萬法藏以「心法」為上，心若不安，即有罣礙，不能行道，故說「放下」；放下者，放下心中的罣礙，放下塵緣的煩惱。學人必須多聞而思、由思而修；三慧行，首先必須具備正知正見。凡夫世人由於執著「我」見，多生粗重的「煩惱」障、「所知」障，其次是「人我」執與「法我」執。如是二障、二執，再加上貪、瞋、痴的作祟，因而造業受報，淪落生死，苦海波濤。
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修行的目的在於掃除惡業、斷除煩惱，使三業清淨無染，讓我們「熟處能夠轉生，生處能夠轉熟」。一般世人多患愛染貪著，皆迷於世間的名聞利養，故而熒熒碌碌，追逐於酒色財氣、聲色犬馬之中，是非人我不斷，煩惱不息。
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何謂「熟」處？又何謂「生」處？衆生，熱衷於世間五欲六塵的事情，念念不忘，故說熟處，唯獨對於修行辦道、菩提正念的道法卻很生疏，不感興趣，所以稱之為生處。修行就是要我們能放下家計、兒女，以及種種名利的牽纏、罣礙與煩惱，讓心能夠安定下來，好好地誦經、念佛、參禪、悟道。所謂：「心安則道隆」。
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凡夫心多不淨，學佛就是要我們領會如何去除不淨的功夫，要世人從心靈淨化上下手，故而要我們斷惡修善、持戒布施，勤修十善，不造諸惡，所謂：「守口攝意身莫犯」，使三業清淨無染，念念在正定之中，心無雜想、亂想與惡想。然而，促使這種功夫成就的最好方法就是常念「阿彌陀佛」，以佛號來取代一切的妄念，當這念心散亂不定時，立刻能夠提起一句佛號作為「正念」。如果我們在日常生活，行住坐臥一切作息動用當中，能夠養成習慣，時時不離念佛，念玆在玆，心中只有一句佛號，讓我們的心不為六根塵影所侵擾，功夫精進，真正到了這個境界，自然就能心無貪戀、意不顛倒。而這種功夫的練就全靠平時精勤地苦修。若能心心向佛，念念無間，功夫純熟到了心佛一如，西方極樂世界就自然現前。
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修習念佛法門，必須專心一致，一門深入；用一分的功夫，就能得到一分的利益，用二分的功夫，就能得到二分的受用。若能念念清淨，則念念是佛。這種所得的功德利益是自己的，別人是搶不去、也替代不了的。故念佛時，若能放下萬緣，都攝六根，使這念心安住在正念中，不妄想、不昏沉、不掉擧，念念住於正定，淨念相繼，日久功成，必能入於一心。
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許多念佛的行者質疑：念佛貴在「持心」，既然念佛在於念心，何必出聲念佛？所以，有些人對於念佛法門的修持方法，應該默聲念佛，還是出聲念佛產生了疑問？佛法因緣生，無有定法可說，執定而一，即非佛法。心持固然頗合念佛的深旨，但出聲念佛容易集中意志，對治昏沉以及懈怠的習氣；同時高聲念佛可以清醒頭腦，振作精神，亦使旁人能生起念佛之心，所謂：「一歷耳根，永為道種」。出聲念佛念到一定的時間、相當的程度，自有一番境界，惟長時的高聲念佛，恐傷元氣，導致喉病音啞，故而不宜久行。
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慈雲懺主說，稱佛名號，若能字字分明，心口相繫，方能滅罪。念佛若恐散亂，不妨高聲疾喚，如是心則易定，三昧易成。懷感大師所著的《決疑論》中，引《大集日藏經》云：「小聲念見小佛，大聲念見大佛」。其目的就在鼓勵行者能厲聲念佛，如此三昧易成，若小聲念佛，則多馳散。由是可知，念佛應出聲念或是默聲念，必須視情況而定，並非絕對。若獨自念佛時，聲默皆宜；若隨眾念佛則宜出聲，但須和眾，不可突出。
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淨業行人，以念佛為正業，若能淨念相繼，則能增長善根多植福德。念佛若能達於一心，纔是真修行。修行念佛法門，首先必須建立「信願行」三資糧，同時還要能夠老實念佛，不能隨意地更換題目——念佛是「正行」，其它的種種善行福德皆是「助行」。若念佛多年，仍然心多散亂，不得消息，就應該痛自回頭檢討自己的信、願、行是否紮實？若能時時覺察、檢討，然後懺悔、改過，則念佛必有成功的一日。
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念佛衆生，欲生彼國，若能志心信樂，心不貪戀、意不顛倒，如入禪定，達於一心，臨命終時，即能蒙佛慈力接引往生。以念佛功夫而言，有「事一心」與「理一心」之別。若念佛時，心不動亂，不起妄想，念念是佛，心無二念，且佛號字字清楚，念念分明，便能消業。當「我執」空、「見思」盡，達於事一心不亂的境界，即得往生方便有餘土。若功夫精進，能夠都攝六根、淨念相繼，達到念極情亡，「我法」兩空、「能所」雙亡，所謂：「能念之心外，無有佛為我所念；所念之佛外，亦無有心能念於佛」。念佛功夫，能達法執盡、無明破，全歸中道。此時，這念心清清淨淨，入理一心不亂，便得往生實報莊嚴土，上品上生。
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一般念佛人，若能信願念佛，常行十善，不造諸惡，凡事皆能看破放下，一念心寬，能夠隨順衆生，以謙下心、柔軟心、寂靜心、調伏心來念佛，則修行念佛就能達於「無心」；一念無心，即與佛心相應。念佛心能夠與佛心相應，「一念相應，一念佛；念念相應，念念佛」，則當下便得清涼、自在、無憂、無惱。當此身業報身盡之時，即得蒙佛接引往生極樂世界，安樂國土，一生成佛。
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